Op een recente ochtend liep Roop Rekha Verma, een 80-jarige vredesactivist en voormalig universiteitsvoorzitter, door een Noord-Indiase wijk die gevoelig is voor sektarische conflicten en parkeerde zichzelf in de buurt van een café.
Ze haalde een groep folders uit haar tas met boodschappen van religieuze tolerantie en wederzijds samenleven en begon ze uit te delen aan voorbijgangers.
“Met elkaar praten. 'Laat niemand jullie verdelen'”, stond er in het Hindi geschreven.
Het verspreiden van deze eenvoudige woorden is vandaag de dag een daad van moed in India.
Mevrouw Verma en anderen zoals zij voeren een eenzame strijd tegen een golf van haat en onverdraagzaamheid die ertoe leidt dat de regerende Bharatiya Janata Partij, oftewel BJP, in India steeds meer genormaliseerd is.
Net als premier Narendra Modi en zijn plaatsvervangers Hij beledigde minderheden in het land In een campagne die jaren heeft geduurd en tijdens de huidige nationale verkiezingen is geëscaleerd, heeft een kleine groep oudere activisten bruggen geslagen en opgeroepen tot harmonie tussen religieuze groepen.
Ze blijven op de stoep hameren, zelfs nu de prijs van afwijkende meningen en de vrijheid van meningsuiting stijgt, in een poging de vlam brandend te houden voor het niet-sektarische ideaal dat geworteld is in de Indiase grondwet en in hun nagedachtenis.
Volgens mensenrechtenorganisaties worden ruim drie dozijn mensenrechtenverdedigers, dichters, journalisten en politici van de oppositie aangeklaagd, onder meer op grond van de antiterrorismewetten, wegens kritiek op het verdeeldheid zaaiende beleid van de heer Modi. (De regering heeft weinig over de beschuldigingen gezegd, behalve dat zij haar standpunt herhaalt dat de wet zijn eigen gang gaat.)
Het harde optreden had een huiveringwekkend effect op veel Indiërs.
“Dit is waar de rol van activisten uit het maatschappelijk middenveld nog belangrijker wordt”, zegt Meenakshi Ganguly, adjunct-directeur van Human Rights Watch. “Ondanks het harde optreden weigeren ze zich te onderwerpen, wat hen ertoe aanzet borden op te zetten en pamfletten uit te delen om een boodschap die voorheen als vanzelfsprekend werd beschouwd, nieuw leven in te blazen.”
Het gebruik van posters en folders om het publieke bewustzijn te vergroten is een beproefde praktijk onder Indiase activisten. Revolutionairen die vochten voor onafhankelijkheid van Britse kolonialisten gebruikten ze om steun te verwerven en gewone Indiërs te mobiliseren. Tegenwoordig gebruiken dorpsleiders het om het bewustzijn over gezondheidszorg en andere overheidsprogramma's te vergroten.
Een dergelijk traditioneel bereik lijkt misschien ver verwijderd van de realiteit in het digitale tijdperk. Elke dag worden de sociale media in India, die honderden miljoenen mensen bereiken, overspoeld met anti-islamitische vitriool gepromoot door de Bharatiya Janata Partij en rechtse organisaties die daarmee verbonden zijn.
Tijdens de nationale verkiezingen die volgende week eindigen, deden de heer Modi en zijn partij precies dat Het was rechtstreeks gericht tegen moslimsBij naam, via brutale aanvallen, zowel online als in campagnetoespraken. (De Bharatiya Janata-partij verwerpt de beschuldigingen dat zij moslims discrimineert, en wijst erop dat de welzijnsprogramma's van de overheid onder haar toezicht alle Indiërs in gelijke mate helpen.)
Degenen die hebben gewerkt op plaatsen die zijn verscheurd door sektarisch geweld, zeggen dat polarisatie alleen kan worden bestreden door naar de mensen op straat te gaan en hen de gevaren ervan te laten begrijpen. Gewoon verschijnen kan helpen.
Voor mevrouw Verma werden de zaden van haar activisme gezaaid tijdens haar jeugd, toen ze gruwelijke verhalen hoorde over geweld tussen gemeenschappen waarbij honderdduizenden doden vielen tijdens de opdeling van het Indiase subcontinent in 1947.
Later vocht ze als hoogleraar filosofie aan de universiteit tegen klassendiscriminatie en religieuze verdeeldheid binnen en buiten het klaslokaal. Ze verzette zich tegen patriarchale opvattingen, zelfs als er beledigingen naar haar werden geslingerd. Toen ze begin jaren tachtig merkte dat de namen van moeders werden uitgesloten van de toelatingsformulieren voor studenten, lobbyde ze voor hun opname en won.
Maar bovenal ging de campagne daarover Het bouwen van een grote hindoetempel In de stad Ayodhya in haar staat Uttar Pradesh, wat het leven van mevrouw Verma een nieuwe betekenis gaf.
In 1992 sloopten Hindoe-bendes daar een eeuwenoude moskee, waarbij ze beweerden dat op de plek eerder een Hindoetempel had gestaan. Er volgden dodelijke rellen. Afgelopen januari, drie decennia later, werd de Ayodhya-tempel ingehuldigd, ingewijd door de heer Modi.
Het was een grote overwinning voor de hindoe-nationalistische beweging, wier laster en marginalisering van moslims precies datgene was waar mevrouw Verma zich tegen had ingezet.
Ze zei dat de hindoemeerderheid de verantwoordelijkheid heeft om minderheden te beschermen, “en niet medeplichtig te zijn aan hun demonisering.”
Hoewel het aanzetten tot religieuze vijandigheid door de overheid nieuw is in India, is sektarische verdeeldheid op zich dat niet. Een activist, Vipin Kumar Tripathi (76), een voormalig hoogleraar natuurkunde aan het prestigieuze Indian Institute of Technology in New Delhi, zei dat hij begin jaren negentig studenten na de lessen begon te verzamelen en hen voor te lichten over de gevaren van ‘religieus extremisme’.
Tegenwoordig reist de heer Tripathi naar verschillende delen van India met een boodschap van vrede.
Onlangs stond hij op de hoek van een druk treinstation in het noordoosten van New Delhi. Terwijl kantoorpersoneel, studenten en arbeiders naar de perrons renden, deelde hij informatiebladen en brochures uit aan iedereen die een handje toestak.
Zijn materiaal ging in op enkele van India's meest provocerende kwesties: de onrust in Kasjmir, waar de regering van Modi de moslimmeerderheid heeft afgeschaft. Semi-autonomie van de regio; Politiek rond de Ayodhya-tempel; en de rechten van gewone burgers om hun regering ter verantwoording te roepen.
“God respecteren en doen alsof je het doet om stemmen te winnen zijn twee verschillende dingen”, aldus een van zijn berichten.
Op het station stopte Anirudh Saxena, een lange man van begin dertig met een klein snorretje, en keek Tripathi recht in de ogen.
“Meneer, waarom doet u dit elke week?” vroeg meneer Saxena.
‘Lees dit,’ zei de heer Tripathi tegen de heer Saxena, terwijl hij hem een klein boekje van tien pagina’s overhandigde. “Dit verklaart waarom we boeken moeten lezen en de geschiedenis moeten begrijpen in plaats van onzin op WhatsApp te lezen en plezier te beleven aan iemands pijn.”
Meneer Saxena glimlachte, knikte en stopte het boekje in zijn handtas voordat hij in de menigte verdween.
Tripathi zei dat als slechts 10 op de 1.000 mensen zijn materiaal lezen, zijn missie voorbij is. Hij voegde eraan toe: “Als de waarheid het slachtoffer wordt, kun je er alleen op straat tegen vechten.”
Shabnam Hashmi, 66, een andere in New Delhi gevestigde activist, zei dat ze hielp bij het verspreiden van ongeveer vier miljoen pamfletten in de staat Gujarat na de gemeenschapsrellen daar in 2002. Meer dan 1.000 mensen, de meesten van hen moslims, kwamen om bij het gemeenschapsgeweld dat uitbrak . Dit gebeurde onder toezicht van de heer Modi, die destijds de belangrijkste leider van de staat was.
In die periode werden zij en haar collega’s lastiggevallen door rechtse activisten, die stenen naar haar gooiden en aangifte deden bij de politie.
In 2016, maanden nadat de heer Modi premier werd, verbood de regering buitenlandse financiering voor haar organisatie. Ze zette echter haar straatactivisme voort.
“Het is de meest effectieve manier om mensen rechtstreeks te bereiken”, zegt ze. “Wat het doet, is dat het mensen op de een of andere manier de moed geeft om angst te bestrijden en zich te blijven verzetten.”
“We kunnen deze waanzin misschien niet stoppen, maar dat betekent niet dat we moeten stoppen met vechten”, voegde ze eraan toe.
Zelfs vóór de opkomst van de heer Modi zei mevrouw Verma, de activiste in Uttar Pradesh, dat regeringen nooit “over rozen strooiden” als ze dingen deden als het leiden van marsen en het samenbrengen van strijdende partijen na uitbraken van religieus geweld.
Decennia lang werd ze met de gevangenis bedreigd en in politieauto's gebundeld.
‘Maar het was nog nooit zo erg’, zei ze, zoals het nu onder de heer Modi is.
Mevrouw Verma zei dat de ruimte voor activisme helemaal zou kunnen verdwijnen, omdat zijn partij steeds intoleranter wordt tegenover elke controle.
Op dit moment, zei ze, leveren activisten ‘helaas alleen maar het bewijs van ons bestaan: dat we misschien wel in de problemen zitten, maar dat we nog steeds leven. Anders is de haat te diep doorgedrongen en zal het tientallen jaren duren om het vertrouwen weer op te bouwen.’